Le secrétaire à la Guerre Pete Hegseth a annoncé que les 20 soldats américains qui ont participé au massacre de centaines d'hommes, de femmes et d'enfants Lakota à Wounded Knee en 1890 conserveront les médailles d'honneur qui leur avaient été décernées.
Le massacre de Wounded Knee a eu lieu par une froide journée d'hiver, le 29 décembre 1890, lorsque des troupes du 7e régiment de cavalerie américain ont tué entre 250 et 300 hommes, femmes et enfants Lakota Sioux près de Wounded Knee Creek, dans le Dakota du Sud. À la suite de cet événement, 20 soldats ont reçu la médaille d'honneur, la plus haute distinction militaire.
Dans une vidéo publiée jeudi soir sur X, Hegseth a déclaré qu'un comité d'examen avait recommandé, dans une étude achevée l'année dernière, de permettre aux soldats de conserver leurs médailles, et qu'il avait suivi cette recommandation. « Nous affirmons clairement que [les soldats] méritent ces médailles », a déclaré Hegseth. Qualifiant ces hommes de « soldats courageux », il a ajouté que le comité d'examen avait conclu que les médailles avaient été décernées à juste titre. « Cette décision est désormais définitive », a-t-il ajouté, « et leur place dans l'histoire de notre nation ne fait plus l'objet d'aucun débat ».
L'annonce de Hegseth doit être considérée comme un avertissement : une administration qui est prête à faire des héros les auteurs de l'un des crimes de guerre les plus horribles de l'histoire américaine est prête à répéter de tels crimes, voire pires, dans le présent.
À l'aide de fusils, d'artillerie et de tirs de mitraille, les « héros » de Hegseth ont détruit tout un village des Miniconjou Lakota, dont la grande majorité était composée de femmes, d'enfants et de personnes âgées. Vingt-cinq soldats américains ont trouvé la mort, pour la plupart victimes de « tirs amis » dans des unités qui n'avaient aucune expérience du combat et qui étaient ivres de whisky au moment de l'attaque.
Le massacre a été précédé par des décennies de spoliations violentes et de traités non respectés imposés aux peuples autochtones de l'ouest du Mississippi. C'est dans ce contexte de perte et de désespoir qu'est né un mouvement de renouveau spirituel. Commencé en 1889 avec Wovoka, un prophète païute, le mouvement s'est rapidement répandu parmi les tribus de toute la région. La vision de Wovoka promettait que, grâce à la pratique fidèle de la Danse des Esprits – une danse rituelle en cercle communautaire –, les peuples autochtones pourraient ramener dans le monde les nombreux ancêtres perdus à cause de la guerre, de la maladie et de la faim ; restaurer le bison, alors presque chassé jusqu'à l'extinction ; et chasser de leurs terres l'homme blanc et tout ce qui lui appartient.
Les responsables des réserves et les intérêts capitalistes de l'Ouest (propriétaires de mines et éleveurs) considéraient ce mouvement religieux pacifique comme une menace, interprétant son message millénariste comme le signe avant-coureur d'un soulèvement.
Dans le climat de peur et de désespoir qui a suivi le meurtre de Sitting Bull, Spotted Elk, chef des Miniconjous du Lakota, a décidé de se rendre aux forces américaines. Souffrant d'une pneumonie et espérant éviter la violence, il a conduit son groupe vers le sud, en direction de la réserve de Pine Ridge, afin de chercher la protection de Red Cloud, un chef qui coopérait avec l'armée américaine. Le 28 décembre 1890, la bande fut interceptée par le 7e régiment de cavalerie. Spotted Elk et son peuple furent escortés vers un camp près de Wounded Knee Creek, que les soldats encerclèrent avec huit compagnies de cavalerie et quatre canons. « Les soldats et les éclaireurs étaient près de cinq fois plus nombreux que les guerriers Lakota », écrit l'historien Peter Cozzens.
La responsabilité ultime du massacre incombe aux hauts gradés de l'armée. Le général John Rutter Brooke avait donné l'ordre à son subordonné, le colonel James Forsyth, de « désarmer la bande de Big Foot [Spotted Elk], d'empêcher toute fuite [et] s'ils se battaient, de les détruire ». Le 29 décembre, Forsyth ordonna à la bande de rendre ses armes. Au cours d'une fouille invasive et chaotique, une altercation éclata, un coup de feu retentit et les soldats ouvrirent le feu avec des fusils et des canons dans une tuerie gratuite qui dura plus d'une heure.
Les soldats américains « abattirent froidement » ceux qui fuyaient, y compris, selon les termes de Cozzen, « cinq filles qui tentaient de distancer les cavaliers. Quelques instants avant que les soldats ne les rattrapent, les filles se sont assises et ont fait face à leurs bourreaux. Les soldats ont levé leurs fusils, les filles ont couvert leur visage avec des couvertures, et dans un éclair, elles étaient mortes. » Les soldats, agissant à nouveau sous les ordres, ont ensuite lancé des bombes à fragmentation et tiré des coups de canon sur des personnes « qui ne représentaient aucune menace concevable pour qui que ce soit ».
Les témoignages des soldats et des Amérindiens revenaient sans cesse sur le massacre d'enfants et de bébés par l'armée américaine. Dewey Beard, un survivant, se souvient : « Quand j'ai vu tous ces petits enfants gisant là, morts dans leur sang, j'ai senti que même si je mangeais l'un des soldats, cela n'apaiserait pas ma colère. » Un lieutenant impliqué dans le massacre se souvient des cris « venant de tous côtés [...] exprimant l'horreur de ce qui se passait : le massacre de femmes portant leurs bébés sur le dos ».
Black Elk, interviewé par le poète John G. Neihardt en 1932, se souvient de la scène : « Quand je repense à cette époque depuis le sommet de ma vieillesse, je vois encore les femmes et les enfants massacrés, gisant en tas et éparpillés tout le long du ravin sinueux, aussi clairement que lorsque je les ai vus de mes yeux encore jeunes. »
Les jours qui suivirent furent marqués par un froid glacial et une tempête de neige, empêchant de récupérer les corps. Les morts Lakota gisaient sans sépulture, tordus et rigides, horriblement déformés par le froid, dont beaucoup étaient des femmes et des enfants qui avaient été abattus alors qu'ils fuyaient. Les cadavres des hommes montraient que leurs chemises fantômes cérémonielles avaient été dépouillées par les soldats américains pour servir de trophées avant que les corps ne soient traînés dans une fosse commune.
L'État américain n'a jamais eu pour habitude de présenter des excuses pour ses nombreux crimes de guerre, même ceux aussi flagrants que celui de Wounded Knee. Bien que cette atrocité soit depuis longtemps reconnue pour sa brutalité et ses horreurs méticuleusement documentées, les politiciens capitalistes n'ont jamais retiré les médailles d'honneur décernées aux soldats pour leur rôle dans le massacre.
Plusieurs projets de loi présentés au Congrès ont échoué à plusieurs reprises, le plus récent étant le « Remove the Stain Act », réintroduit en mai 2025 par la sénatrice Elizabeth Warren et la représentante Jill Tokuda, qui a été renvoyé en commission sans être adopté. La déclaration de Hegseth fait suite à un examen avorté lancé sous l'administration Biden par le secrétaire à la Défense Lloyd Austin, qui, en 2021, avait ordonné au département d'examiner les médailles d'honneur décernées pour Wounded Knee. Cet examen s'est conclu sans recommandation de retrait, laissant les médailles en place.
La déclaration de Hegseth s'apparente à la réhabilitation par l'administration Trump des « héros » militaires des États confédérés d'Amérique qui ont mené une guerre contre-révolutionnaire acharnée pour préserver l'esclavage dans les années 1860, notamment le général Robert E. Lee. Hegseth souhaite proclamer héroïques, par décret administratif, les actes d'oppression les plus odieux et les plus honteux.
La glorification sans vergogne par l'administration Trump des auteurs du massacre de Wounded Knee intervient alors que Hegseth appelle à la renaissance de l'« éthique guerrière » américaine. La rencontre de Hegseth avec les généraux et amiraux du pays, chargés de transmettre les leçons de cette « éthique » au corps des officiers, est une tentative effrayante de présenter le massacre de civils et le piétinement des droits démocratiques comme des traditions militaires honorables. Aujourd'hui, alors que l'administration déploie des forces fédérales dans les villes américaines et autorise le recours à la « force maximale » contre les manifestants, l'armée apprend explicitement à considérer des actes tels que ceux de Wounded Knee non pas comme des crimes, mais comme des exemples à suivre.
Alors que l'État israélien mène une guerre génocidaire contre la population de Gaza avec le soutien inconditionnel de Washington, la logique qui a animé le massacre de Wounded Knee perdure. Yasser Arafat avait lancé cette célèbre mise en garde : les Palestiniens ne souhaitent pas devenir les « Indiens rouges » du Moyen-Orient, un peuple exterminé, contraint à l'exil, puis pleuré comme une tragique relique par les puissances mêmes qui l'ont détruit. La valorisation de la violence coloniale au cœur des États-Unis et la dévastation infligée à Gaza sont liées, non seulement par une analogie historique, mais aussi par l'escalade actuelle de la force impérialiste.
La célébration par Hegseth des médailles de Wounded Knee sert d'avertissement à la classe ouvrière et aux opprimés partout dans le monde. Les dirigeants militaires américains reçoivent pour instruction de ne pas reculer devant la « nécessité » de la répression de masse, mais de l'accepter, tant chez eux que dans des contrées lointaines. Les leçons de Wounded Knee ne sont pas reléguées au passé, mais doivent être rappelées de toute urgence comme un danger bien réel.