El secretario de Guerra de Estados Unidos, Pete Hegseth, ha anunciado que 20 soldados estadounidenses que participaron en la masacre de 1890 de cientos de hombres, mujeres y niños lakota en Wounded Knee conservarán las Medallas de Honor que se les otorgaron. 

La Masacre de Wounded Knee ocurrió el frío día de invierno del 29 de diciembre de 1890, cuando las tropas del 7º de Caballería de los Estados Unidos mataron a un estimado de 250 a 300 hombres, mujeres y niños lakota siux cerca de Wounded Knee Creek en Dakota del Sur. Después, 20 soldados fueron galardonados con la Medalla de Honor, el reconocimiento más alto del ejército.

En un video publicado en X a última hora del jueves, Hegseth dijo que un panel de revisión había recomendado permitir que los soldados mantuvieran sus medallas en un estudio completado el año pasado, y que siguió esa recomendación. “Estamos dejando en claro que [los soldados] merecen esas medallas”, dijo Hegseth. Llamando a los hombres “soldados valientes”, dijo que el panel de revisión había concluido que las medallas fueron otorgadas justamente. “Esta decisión ahora es definitiva”, agregó, “y su lugar en la historia de nuestra nación ya no está en debate”.

El anuncio de Hegseth debe tomarse como una advertencia: un Gobierno que está dispuesto a proclamar como héroes a los perpetradores de uno de los crímenes de guerra más espantosos de la historia de Estados Unidos está preparado para repetir tales crímenes en el presente.

Usando rifles, artillería y bote de metralla, los “héroes” de Hegseth aniquilaron a todo un pueblo de Miniconjou Lakota, la abrumadora mayoría de ellos mujeres, niños y ancianos. Veinticinco soldados estadounidenses murieron, en su mayoría víctimas de disparos de unidades de los propios soldados que no tenían experiencia en combate y que estaban borrachos de whisky en el momento de su ataque.

El período previo a la masacre estuvo marcado por décadas de desposesión violenta y tratados rotos impuestos a los pueblos nativos del oeste trans-Mississippi. De este ambiente de pérdida y desesperación, surgió un movimiento de avivamiento espiritual. A partir de 1889 con Wovoka, un profeta paiute, el movimiento se extendió rápidamente entre las tribus de toda la región. La visión de Wovoka prometía que, a través de la práctica fiel de la Danza de los Fantasmas, una danza de círculo comunal ritualizada, los pueblos nativos podrían devolver al mundo a los muchos antepasados perdidos en la guerra, las enfermedades y el hambre; restaurar el búfalo, para entonces casi cazado hasta la extinción; y lavar al hombre blanco y todas sus obras de sus tierras.

Los funcionarios de la reserva y los intereses capitalistas de los propietarios de minas y ganaderos de Occidente vieron el movimiento religioso pacífico como una amenaza, interpretando su mensaje milenario como el presagio de un levantamiento.

En la atmósfera de miedo y desesperación tras el asesinato de Toro Sentado, Spotted Elk, jefe de los miniconjou lakota, decidió rendirse a las fuerzas estadounidenses. Sufriendo de neumonía y con la esperanza de evitar la violencia, llevó a su banda al sur hacia la Reserva Pine Ridge, buscando protección bajo Red Cloud, un jefe que cooperaba con el ejército estadounidense. El 28 de diciembre de 1890, la banda fue interceptada por el 7º de Caballería. Elk y su gente fueron escoltados a un campamento cerca de Wounded Knee Creek, que los soldados rodearon con ocho compañías de caballería y cuatro cañones. “Los soldados y exploradores superaban en número a los guerreros lakota casi cinco a uno”, escribe el historiador Peter Cozzens.

La responsabilidad final de la masacre recae en los mandos militares. El general John Rutter Brooke había dado órdenes a su subordinado, el coronel James Forsyth, de “desarmar a la banda de Big Foot [Spotted Elk], evitar el escape de cualquiera; [y] destruirlos si se resisten”. El 29 de diciembre, Forsyth ordenó a la banda que entregara sus armas. Durante una búsqueda invasiva y caótica, estalló un altercado, se escuchó un disparo y los soldados abrieron fuego con rifles y cañones en una matanza sin sentido que duró más de una hora.

Los soldados estadounidenses “dispararon fríamente” a los que huían, incluyendo, en palabras de Cozzen, “cinco chicas que intentaron huir de los soldados montados. Momentos antes de que los soldados los alcanzaran, las chicas se sentaron y se enfrentaron a sus asesinos. Los soldados levantaron sus rifles, las chicas se cubrieron la cara con mantas y, en un abrir y cerrar de ojos, estaban muertas”. Los soldados, nuevamente actuando bajo órdenes, lanzaron bombas de metralla de fuego y artillería contra individuos “que no representaban una amenaza concebible para nadie”.

El testimonio de soldados y nativos americanos volvió una y otra vez a la matanza de niños y bebés por parte del ejército estadounidense. Dewey Beard, un sobreviviente, recordó: “Ahora, cuando vi a todos esos pequeños bebés muertos ensangrentados, sentí que incluso si me comía a uno de los soldados no apaciguaría mi ira”. Un teniente involucrado en la masacre recordó los ruidos “de todos lados... dando voz al horror por lo que sucedió: el asesinato de mujeres con portabebés en la espalda”.

Black Elk, entrevistado por el poeta John G. Neihardt en 1932, recordó la escena: “Cuando miro atrás desde la alta colina de mi vejez, aún puedo ver a las mujeres y los niños asesinados, amontonados y esparcidos a todo lo largo de la cañada, tan claramente como los vi con ojos aún jóvenes”.

Los días siguientes trajeron un frío intenso y una tormenta de nieve, lo que impidió la recuperación de las víctimas. Los muertos lakota yacían sin enterrar, retorcidos y rígidos en formas espantosas por el frío, muchos de ellos mujeres y niños que habían recibido disparos mientras huían. Los cadáveres de los hombres mostraron que sus camisas fantasmas ceremoniales habían sido despojadas por soldados estadounidenses para obtener trofeos antes de que los cuerpos fueran arrastrados a una fosa común.

El Estado estadounidense nunca ha estado acostumbrado a disculparse por sus muchos crímenes de guerra, incluso uno tan atroz como Wounded Knee. Aunque la atrocidad ha sido reconocida durante mucho tiempo por su brutalidad y horrores meticulosamente documentados, los políticos capitalistas nunca han rescindido las Medallas de Honor otorgadas a los soldados por su papel en la masacre.

La legislación introducida varias veces en el Congreso para este efecto ha sido rechazada repetidamente, más recientemente la “Ley de eliminación de manchas”, reintroducida en mayo de 2025 por la senadora Elizabeth Warren y la diputada Jill Tokuda, que fue remitida al comité sin aprobación. El pronunciamiento de Hegseth en sí sigue a una revisión fallida bajo la Administración de Biden por el secretario de Defensa Lloyd Austin, quien, en 2021, ordenó al departamento que examinara las Medallas de Honor otorgadas en Wounded Knee. Esa revisión concluyó sin recomendar su remoción, dejando las medallas en su lugar.

La declaración de Hegseth es similar a la rehabilitación por parte del Gobierno de Trump de los “héroes” militares de los estados confederados que libraron una amarga guerra contrarrevolucionaria para preservar la esclavitud en la década de 1860, incluido el general Robert E. Lee. Hegseth busca homenajear los actos de opresión más atroces y vergonzosos heroicos por decreto administrativo.

La glorificación sin complejos de la Administración de Trump de los perpetradores de Wounded Knee llega en medio de llamadas de Hegseth para un renacimiento del “ethos guerrero” estadounidense. La reunión de Hegseth con los generales y almirantes del país, donde impartirá las lecciones de este “ethos” al cuerpo de oficiales, es un escalofriante intento de transformar las masacres de civiles y el pisoteo de los derechos democráticos en tradiciones militares honradas. Hoy en día, cuando el Gobierno despliega fuerzas federales en varias ciudades estadounidenses y autoriza el uso de la “fuerza total” contra los manifestantes, se le está enseñando explícitamente al Ejército a ver los actos como Wounded Knee no como crímenes, sino como ejemplos.

Mientras el Estado israelí libra una guerra genocida contra la población de Gaza con el apoyo incondicional de Washington, la lógica que animó la masacre de Wounded Knee perdura. Yasser Arafat advirtió que los palestinos no deseaban convertirse en los “indios rojos” de Oriente Próximo, un pueblo extirpado, conducido al exilio y luego llorado como reliquias trágicas por los mismos poderes que los destruyeron. La celebración de la violencia colonial en el corazón de Estados Unidos y la devastación desatada en Gaza están vinculadas, no solo por analogía histórica, sino por la escalada en marcha de la fuerza imperial.

La celebración de Hegseth de las medallas Wounded Knee sirve como una advertencia para la clase trabajadora y los oprimidos en todas partes. Se le está instruyendo a la cúpula militar estadounidense que no retroceda ante la “necesidad” de la represión masiva, sino que la abrace, tanto en casa como en tierras lejanas. Las lecciones de Wounded Knee no están consignadas al pasado, sino que deben recordarse urgentemente como un peligro presente.

(Artículo publicado originalmente en inglés el 29 de septiembre de 2025)